Jésus promet de donner à Pierre les clés du royaume.
Du royaume des cieux.
Quand Jésus parle, il est toujours très précis.
D’abord parce que Jésus est lumineux. « Ce qui se conçoit bien s’énonce clairement, et les mots pour le dire viennent
aisément. »
Et puis ensuite, Jésus ne cherche pas à faire des dissertations sur des sujets. Il exprime ce qu’il est et ce qu’il connaît très bien, le Royaume des Cieux, sa divinité, son union au Père. Ces mots sont donc absolument nets et précis, en tout ce qu’il dit et en toutes circonstances.
» je te donnerai les clés du Royaume des Cieux »
Devant les autres apôtres, il s’adresse à Pierre.
C’est sans aucune ambiguïté.
» tu es Pierre et sur cette pierre je bâtirai mon Église »
Sans aucune ambiguïté.
Jésus s’adresse à un homme, qui s’appelle Pierre, après qu’il ait lui-même changé le nom de ‘Simon’ en ‘Pierre’…
Et à cet homme, il donne tout pouvoir.
Tout pouvoir spirituel.
Pas d’équivoque.
Jésus institue Pierre à la tête de l’Église.
Pouvoir transmissible à tous les successeurs de Pierre. Pourquoi certains de nos frères chrétiens n’admettent-ils pas une parole aussi évidente de l’Évangile ? mystère…
Car cette parole ne fonde pas uniquement la structure de l’Église, de l’Église catholique, mais elle détermine le cœur de notre vie spirituelle, personnelle.
Si on n’accepte pas une parole de Jésus dans son sens plein, je ne vois pas comment on accepterait toutes les autres paroles de Jésus sans les dévier.
Et puis ensuite, si on n’accepte pas que vienne de Jésus un pouvoir de discernement donner à certains hommes et plus précisément au pape, et un pouvoir sacramentel, alors, je ne vois pas comment on peut vivre une vie spirituelle dans la foi. Oui, on peut vivre certaines observances de la religion, des ‘valeurs’, mais on ne peut pas ouvrir son cœur à la foi – cette puissance de vie insaisissable en nous – et courir sur les chemins impénétrables du Royaume des Cieux.
Impossible sans recevoir le discernement d’un autre, d’un consacré, qui reçoit sa mission et sa garantie de l’autorité unique du pape, qui, lui-même, reçoit sa mission et sa garantie du pouvoir que Jésus a donné à Pierre lui-même.
La pratique n’est pas toujours facile à vivre, soit, mais accueillir la Parole de Jésus ajuste notre foi et nous ajuste à l’Eglise catholique.
Cela c’est une première réflexion.
Et puis j’ai une deuxième réflexion, qui concerne la personnalité de Pierre. Jésus a choisi Pierre.
Mais pourquoi Jésus a choisi lui, et pas un autre ?
C’est le plan divin, bien sûr, mais la sagesse de Dieu grandit sur un terrain particulier de personnalité humaine.
Or, Pierre est un impulsif. D’abord parce que c’est un sanguin, mais aussi parce qu’il se sent en confiance avec le
Christ. Il ne cache rien au Christ.
Pierre ne peut pas cacher. C’est son tempérament.
Et Jésus sait bien que Pierre peut déraper à tout instant, à cause justement de son impulsivité.
Pierre ne dérapera pas par calcul, comme le fera Judas, mais il dérapera par excès d’amour, quand il voudra défendre son Ami, ou bien tout simplement par une peur qui le dépasse.
Et Jésus le sait. Mais il choisit Pierre pour être le premier comme guide vers le Royaume des Cieux.
Parce que Jésus sait que cette spontanéité qui restera périlleuse et pas très équilibrée pour Pierre, jusqu’à la croix, ou plus exactement jusqu’à la Pentecôte, et même encore un peu après… va pouvoir être un formidable ressort lorsque le
Saint-Esprit fera sa demeure dans le cœur de Pierre et l’enflammera de la permanence de sa présence.
En fait, le Saint-Esprit stabilise la fougue de l’amour humain, et il favorise en même temps une spontanéité à celui qui lui ouvre son âme.
Parce que l’amour ouvre le cœur au feu de la foi.
Ce feu va libérer aussi une sagesse qui ne vient pas de nous, mais de la grâce de Dieu. » tu vois Simon, ce n’est pas la chair et le sang qui t’ont révélé cela, tes mots viennent de plus loin… » Une dernière question : pourquoi Jésus interdit à ses disciples de dire la réponse de Pierre ?
« Il leur ordonna de ne le dire à personne »
Tout simplement parce que la réponse de Pierre le dépasse et que tout en disant la vérité il ne connaît pas encore la vérité.
Pour Pierre, Jésus est le Messie, mais son idée de Messie ne correspond pas encore à la réalité. Il faudra que Jésus soit mort sur la croix puis ressuscite pour que Pierre et les autres apôtres connaissent de façon nette la réalité de la mission de Jésus, et son identité.
Et cela, frères et sœurs, nous concerne.
Parce que pour nous la Pentecôte n’est jamais terminée.
On se convertit, enfin on pense se convertir, quelque chose change dans notre vie vis-à-vis de Dieu.
Et on croit alors que nous sommes toute l’Église et que nous sommes toute lumière et que nous pouvons de tout. Il reste en fait une sagesse à acquérir : La sagesse de savoir, dans la foi, que nous ne savons rien dans la profondeur du mystère divin.
Et que même lorsque nous avons goûté un petit avant-goût de la croix et de la résurrection, (ça arrive) il reste encore une distance infinie entre la croix du Christ et la joie qui nous est promise dans le Royaume des Cieux.
L’esprit de mission sera davantage une intimité silencieuse avec le Christ qu’une proclamation des merveilles que nous aurons peut-être expérimentées.
Avançons nous d’abord pour recevoir de l’Église avant de vouloir annoncer l’Église.
Et même lorsque nous aurons reçu de l’Église, attendons donc que l’Esprit Saint nous presse de témoigner. Parce que c’est l’Esprit Saint qui nous donnera une spontanéité juste. Et comment attendre l’Esprit Saint ?
C’est très clair, nous deviendrons chrétien, lumineux et profond en se mettant en position de prière, d’oraison, de longues prières qui feront jaillir de nous un cri d’amour vers celui dont saint Paul dit que « tout est de lui, et par lui, et pour lui ». Et deuxièmement, en utilisant les clés du Royaume que Jésus a données à Pierre :
Les sacrements de l’Eglise. Il faut supplier longuement, péniblement sur nos petits cahiers de classe, pour que
Dieu nous donne la spontanéité d’amour de l’Esprit Saint.
La persévérance dans la prière et la pratique des sacrements sont le signe que la spontanéité de l’Esprit Saint vient réellement purifier et illuminer notre âme.